Легенды, связанные с созвездием Большой Медведицы
Написано: среда, 4 апреля 2012 г. автор Сергей Ярлыки: Легенды, связанные с созвездием Большой Медведицы
0

Большая и Малая Медведицы, как одни из наиболее заметных созвездий северного неба, имеют множество различных названий в легендах разных народов. Большую Медведицу часто называют колесницей, повозкой или просто семью быками. Созвездие Большой Медведицы с самой яркой звездой по имени Дубхе (арабское Тхар Дубб аль Акбар — «зад Большого Медведя») связано со следующей легендой. Прекрасная Каллисто, дочь царя Ликаона, была в свите богини-охотницы Артемиды. Под видом этой богини Зевс приблизился к деве, и она стала матерью Аркаса; ревнивая Гера тут же превратила Каллисто в медведицу.

Уже заря румянила восток.
А свет звезды, что немила Юноне,
Еще сиял на бледном небосклоне
Над полюсом, прекрасен и далек.
А свет звезды, что немила Юноне,
Еще сиял на бледном небосклоне
Над полюсом, прекрасен и далек.

Существует и другая легенда об околополярных созвездиях. Опасаясь Кроноса, который пожирал своих детей, его супруга Рея спрятала новорожденного Зевса в пещере, где его вскармливали, кроме козы мальтеи, две медведицы — Мелисса и Гелис, впоследствии помещенные за это на небо. Иногда Мелиссу называют Киносурой, что означает «хвост собаки». И действительно, у медведей таких длинных хвостов, какие мы видим на любом изображении созвездий околополярной области, не бывает.
В Древней Руси это же созвездие имело разные названия – Воз, Колесница, Кастрюля, Ковш; народы, населявшие территорию Украины, называли его Телегой; в Заволжье оно звалось Большим Ковшом, а в Сибири – Лосем. И до сих пор в некоторых областях нашей страны сохранились эти названия.
Долон эбурген («семь старцев»), Долон дархан («семь кузнецов»), Долон бурхан («семь богов»), в мифологии монгольских народов созвездие Большой Медведицы, её семь звёзд иногда причисляются к тенгери. В шаманских гимнах Долон эбурген — податель счастливой судьбы (ср. дзаячи). В бурятской мифологии (в эпосе о Гесере) созвездие появилось из черепов семи чёрных (злокозненных) кузнецов, сыновей враждебного людям чёрного кузнеца Хожори. Встречаются сюжеты (в тибето-монгольских редакциях сборника «Волшебный мертвец» и в восходящих к ним устных рассказах), связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с коровьей головой, именуемом «Беломордый бычок» или «Белый бычок», а также Басанг (в тибетской мифологии — Масане, быкоголовый персонаж). Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей, которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза (быка), боровшегося с белым, являвшимся, по некоторым вариантам, воплощением самого верховного божества (солярная тема смены дня и ночи, ср.миф о Буханойон бабае). Согласно другой версии, одна из звёзд Большой Медведицы, находящаяся у неё на плече (вариант: в хвосте), украдена у Мичита (созвездие Плеяды), который гонится за похитителем.
Гренландские эскимосы все как один рассказывают про Большой Ковш одинаковую историю, совпадение всех деталей которой у каждого из рассказчиков заставляет предположить, что это чистая правда, а вовсе не досужий вымысел скучающих длинной полярной ночью охотников за моржами.
Жил в снежной хижине великий охотник Эриулок. Жил один, поскольку очень гордился тем, что он именно великий охотник и не желал знаться с другими эскимосами, тоже охотниками, но не великими. В одиночку выходил Эриулок в утлом кожаном челне в бурное море и длинным, тяжёлым гарпуном с костяным острым наконечником добывал не только моржей и тюленей, но случалось, и кита. Как в одиночку можно добыть целого кита, оставим на совести самих эскимосов. В конце концов на то Эриулок и был великим охотником. Никогда в его снежной хижине не переводился нужный в хозяйстве тюлений жир, которым издавна заправляли эскимосские лампы и смазывали лица и пальцы, чтобы не отморозить. В любой день хватало у него вкусного вяленого мяса, а потолок и стены его снежного жилища были затянуты лучшими моржовыми шкурами, какие только можно было сыскать на всём протяжении от Гренландии до Лабрадора. Богат был одинокий Эриулок, сыт и доволен.
Но вот со временем стало донимать великого охотника некоторое беспокойство. Видно, не в одной охоте счастье, раз понял он, что не хочет больше возвращаться в свою одинокую хижину, где не услышать ни детского смеха, ни слов привета и признательности. Короче, понял великий охотник, что пора ему заводить семью и жить, как все люди. Но проще понять, чем сделать. Другие эскимосы давно уже не принимали слишком гордого соплеменника, раз навсегда отказав ему от дома, что иногда случается и в более цивилизованном мире, когда у кого-то дело получается лучше, чем у всех прочих.
Поскольку никого, кроме эскимосов, ни поблизости, ни в самом дальнем далеке не проживало, эскимосы же всегда отличались большой принципиальностью и чувством локтя: как решили не иметь дел с одиноким зазнайкой, так и не имели. В конце концов пошёл Эриулок на самый берег Ледовитого океана и обратился к самой повелительнице морских вод, рыб, духов и животных, к главной эскимосской богине Арнаркуагссак. Рассказал о своей проблеме и попросил помощи в надежде, что столь известному лицу, как он, богиня не откажет.
Эскимосская богиня, и вправду не отказала и пообещала прислать местной грозе тюленей и моржей хорошую невесту, а если надо — и двух. Но, как водится у богов и богинь, назначила испытание. Следовало отправиться на какой-то далёкий остров, разыскать там ледяную пещеру, победить или обмануть огромного белого медведя и выкрасть у него ковш, полный волшебных ягод, дарующих молодость. Старой морской богине такие ягоды были очень нужны, а найти сумасшедшего, который за ними бы отправился, всё не удавалось. А тут как раз Эриулок подвернулся.
В общем, герой добрался до острова, отыскал пещеру, усыпил медведя и похитил ковш с волшебными ягодами. И к тому же благополучно доставил и ковш, и ягоды по назначению. Однако, и вправду хороший охотник.
Самое интересное, что морское божество не надуло в последний момент простодушного героя. Нет, разошлись по честному: Эриулок получил серебристую нерпу, которая тут же обратилась прекрасной девушкой и заявила, что всю жизнь только и мечтала, как бы выйти за Эриулока замуж. Так что вскоре великий охотник на ещё большую зависть соседей стал к тому же отцом обширного и счастливого семейства. Морская же богиня, съев волшебные ягоды и сбросив пару тысяч лет, на радостях так подкинула вверх пустой ковш, что он там за что-то зацепился, да так и повис над головами
В Древнем Египте созвездие Большой Медведицы называлось Мескхет, "Бедро, живущее в великом Озере северного неба" (ср. представление о барке Ра).
В мифологии ингушей считается, что богоборец Курюко похитил у бога грома и молнии Селы для передачи людям овец, воду и тростник для строительства жилищ. В этом ему помогают семеро сыновей Селы, которые должны были охранять вход к нему. Разгневанный Села приковал Курюко к горной скале, а сыновей в наказание подвесил к небу, они и составили созвездие Большой Медведицы.
В тибетском фольклоре демоница преследует быкоголовое существо Масанг, сына коровы и человека, и бросает ядро, которое разрывает Масанга на семь частей, которые становятся Большой Медведицей. В этом качестве данный персонаж (как Басанг) вошёл в мифологию монгольских народов.
Согласно армянскому мифу, семь звёзд Большой Медведицы - семь кумушек, превращённых разгневанным богом в семь звёзд.

В Древнем Двуречье это созвездие носило название "Грузовая Повозка" (аккад. sambu, eriqqu). Представление о Большой Медведице как о колеснице было распространено в Древнем Двуречье, у хеттов, в Древней Греции, во Фригии, у балтийских народов, в Древнем Китае (Большая Медведица - "колесница, указывающая на юг"), у южноамериканских индейцев бороро. Названия созвездия Большой Медведицы, подобные этому, встречаются у многих народов, имеются и другие варианты названия: древневерхненемецкое wagan - "колесница"; древнеримское Septemtriones - "Семизвездие"; среднеголландское woenswaghen, woonswaghen - "повозка Вотана"; согдийское 'nxr-wzn - "круг Зодиака"; митаннийское арийское uasanna - "круг на ипподроме"; древнеиндийское vahana - "животное, на котором ездят боги" - и ratha - "колесница"; тохарское A kukal, B kokale - "колесница"; немецкое Grosser Wagen - "Большой Воз".
В Индии голова Лося (Большой Медведицы) обращена на восток.
Погоня за небесным лосем приписывается в карело-финских рунах разным героям. Один из них -«хитрый парень Лемминкяйнен», беспокойный герой-неудачник. Сделав чудесные лыжи, он похваляется, что ни одно существо в лесах не сможет от него уйти. Его похвальбу слышат злобные хозяева диких тварей ~ Хийси и духи-ювттахи. Они сотворили лося Хийси:
Голову из кочки сделав, Из валежника все тело, Ноги смастерив из кольев, Уши из цветов озерных, А глаза же - из болотных.
Духи посылают лося бежать на север «по полям сынов лопарских, ко дворам Похьелы мрачной»; там он опрокидывает котел с ухой, вызывая слезы девиц и смех женщин. Этот смех Лемминкяйнен воспринимает как насмешку над собой и бросается в погоню за лосем на своих лыжах:
Первый раз он оттолкнулся
И исчез он с глаз на лыжах.
Во второй раз оттолкнулся
И уже не стал он слышен.
Третий раз он оттолкнулся -
И вскочил на спину лося.
И исчез он с глаз на лыжах.
Во второй раз оттолкнулся
И уже не стал он слышен.
Третий раз он оттолкнулся -
И вскочил на спину лося.
Удачливый охотник уже сделал клеть, чтобы держать там добычу, и стал мечтать о том, как было бы хорошо постелить его шкуру на брачное ложе и ласкать на нем деву. Тут-то волшебный лось и вырвался у размечтавшегося добытчика: в ярости он разломал клеть и умчался. Лемминкяйнен бросился было вдогонку, да впопыхах оттолкнулся так, что сломал и лыжи и палки...
Неудача Лемминкяйнена связана с запретом, который он нарушил: во время охоты нельзя помышлять о брачных утехах - это отпугивает добычу. Кроме того, шкуру созданного духами священного животного нельзя использовать для бытовых нужд.
Можно предположить, что охотничий миф о гигантском олене, превратившемся в созвездие, в обществе, которому уже было известно скотоводство, трансформировался в миф об огромном быке, которого не могли заколоть боги.
Неудача Лемминкяйнена связана с запретом, который он нарушил: во время охоты нельзя помышлять о брачных утехах - это отпугивает добычу. Кроме того, шкуру созданного духами священного животного нельзя использовать для бытовых нужд.
Можно предположить, что охотничий миф о гигантском олене, превратившемся в созвездие, в обществе, которому уже было известно скотоводство, трансформировался в миф об огромном быке, которого не могли заколоть боги.
Особым почитанием у финнов и карел, как и у прочих финно-угорских народов, пользовался медведь. Он возник из шерсти, брошенной с небес в воду; по другим мифам – родился возле небесных светил на небе, у Большой Медведицы, откуда был спущен на серебряных ремнях в позлаченной колыбели в лес, где и остался на серебряных ветвях сосны (о сходном мифе, известном обским уграм, будет рассказано ниже). Охота на медведя сопровождается целым циклом заговоров, в которых зверя уговаривают, будто он не был убит охотником, а сам пришел в дом к людям «с мёдным животом от меду»: для него, как для дорогого гостя, убирают избу. Медведь – родственник человека. Он из рода Адама и Евы: известны его отец и мать – Хонгатар (слово, родственное названию сосны). В некоторых заговорах медведя встречают как жениха, «в шубе денежной красавца» – стелят постель с золоченой периной (о медвежьей свадьбе мы говорили выше). Череп убитого медведя вешали на сосну – туда, откуда пришел первый мифический зверь: верили, что дух медведя возродиться вновь.

Обские угры считали, что небесное происхождение приписывается лосю и другим космическим объектам: некогда лось имел шесть ног и мчался по небу так быстро, что никто не мог догнать его. Тогда на охоту отправился некий Сын бога или человек Мось – первопредок обских угров – на лыжах из священного дерева. Охотнику удалось согнать оленя с неба на землю и отрубить ему лишние две ноги, но следы небесной охоты навсегда запечатлелись на небе. Млечный путь – это лыжня охотника, Плеяды – женщины из его дома, Большая Медведица – сам лось. Небесный же охотник с тех пор поселился на земле, где было изобилие дичи. Несомненно, этот миф дублировался у многих северных народов.
Таков далеко не весь обзор представлений разных народов о самом известном созвездии нашего небосклона. Но и это дает понять насколько разнообразны были взгляды наших предков на одно и то же явление.